儒家的核心價值觀是什么？
我以為，儒家的核心是仁。仁，一以貫之，忠恕而已。忠，解釋為：守敬篤，就是敬事，敬業，真誠的對待自己和一切人。忠實，真誠，是忠的表現。恕包括兩重解釋： 己欲立則立人，己欲達則達人。己所不欲勿施于人。
儒家的處事原則是中庸：無過無不及，恰到好處，黃金法則，多一份太長，少一分太短。但這個分寸缺乏技術支持，周易提供的技術同樣模糊，難以定量。
五行：仁義禮智圣，是儒家原則的不同層次和境界的界定。五行相并列，從今人的角度看，邏輯有些混亂，但在古人則次序井然。 仁統率五行，表現于行為，就是義。行為需要用禮來節制；行為需要智慧和見識，這是智；最高的智慧是 圣，是從心所欲不逾矩，達到最高境界，是五行的終極。
“貴貴，其等尊賢，義?！笔菍Φ燃壷贫鹊膹娬{。
“以其外心與人交，遠也。遠而莊之，敬也。敬而不懈，嚴。嚴而威之，尊也。尊而不驕，恭也。恭而博交，禮也?！边@是對禮的闡發。
“未嘗聞君子道，謂之不聰。未嘗見賢人，謂之不明。聞君子道而不知其君子道也，謂之不圣。見賢人而不知其有德也，謂之不智?！本拥?，這是儒家對圣智的表述。
“圣人知而道也。知而行之，圣也。行之而時，德也。見賢人，明也。見而知之，智也。知而安之，仁也。安而行之，義也。行而敬之，禮也。圣，智禮樂所由生也。五音之所和也。和則樂，樂則有德。有德則邦家興。文王之見也如此。詩曰：‘文王在上，于昭于天?！酥^也?！边@是五行關系的進一步發揮。
“四行之所和，和則同，同則善。不簡，不行。不匿，不辯于道。有大罪而大誅之，簡。有小罪而赦之，匿也。有大罪弗誅，不行。有小罪而弗赦，不辯于道。簡之為言也猶加，大而罕者。匿之為言也猶匿，匿小而軫者。簡，義之方也。匿，仁之方也。剛，義之方也。柔，仁之方也?！绷x，需要的是果斷剛直；仁，需要有慈愛之心。沒有義，道就不能施行；沒有仁，就不能懂得道。仁與義，既有矛盾的一面，相輔相成。所以：
“聞君子道而說，好仁者也。聞道而畏，好義者也。聞道而恭，好禮者也。聞而樂，有德者也?！?nbsp;
“能為一，然后能為君子，君子慎其獨也?！?nbsp;
“君子慎其獨也。君子之為善也，有與始也，有與終也。君子之為德也，有與始也，無與終也。金聲而玉振之，有德者也?！?nbsp;
“善，人道也；德，天道也?！?nbsp;
早期儒家更重視個人的道德修養，注重個性，也更尊重人性。漢以后儒家成了統治者的工具，在不同的時代受到不同的解釋，總而言之被扭曲了。儒家的人道與天道，其實都是社會層面的，都需要遵行。也就是老子批評的“可道”之道。人道是善，是人性，天道是德，是天賦予的人性。
儀封人曰“天將以夫子為木鐸?！边@是孔子的使命，也是他在中國文化史上的真實地位。
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濫觴流為江河，事始簡而終巨（章學誠語）?？鬃拥娜鍖W，本來是教育君子的。所謂君子，就是人君之子，是諸侯，士大夫的后代，也就是貴族。隨著時代的發展，古代的貴族后裔日益繁衍，其枝流早在春秋時，已經降在皂吏，到了社會的下層?？鬃颖救耸撬螄鴩?，具有商代王族血統，也已經是“少也賤，故多能鄙事”了?？鬃铀f的君子，已經具有了道德上的含義，而不僅是貴族出身了。戰國時代，士也不再是專指下層貴族階級，也包括類似蘇秦那樣的平民知識分子，儒學開始從下層貴族向平民中傳播。到了漢代以后，由于古代貴族基本上消失，新起的士族多出于平民，君子一語的出身含義也完全消失了。
春秋以來，百家爭鳴的盛況，到了戰國末期，隨著國家的統一步伐的加快，就開始衰落了?！盾髯印芬粫?，就已經有了總結百家，集學術大成的意味?！秴问洗呵铩穬热蔟嬰s，在其中你能找到當時流行的各種思想?！俄n非子》批判了當時的各種思想后，直接提出了罷黜百家的要求。
漢代初期，統治者崇尚黃老，與戰國早些時候的道家并不是一回事。黃老主要崇尚的是治術，也就是韓非子的所謂“術”。漢武帝標榜獨尊儒術，所重的也還是“術”，只不過借用了儒家的道德做工具而已，骨子里其實仍是法家和黃老那一套，雜糅了陰陽家的一些胡說八道，儒家的精髓基本上被丟掉了。儒家其實何嘗不是統治方法呢？只不過儒家更重視人臣的道德和藝術，而對人君只是提出了仁愛的要求而已。
儒學在歷來的統治者眼里只不過是一個幌子?？墒菨h代的統治者為什么偏要打儒家這個幌子，而不打戰國以來的法家，或者為漢初統治者所偏愛的黃老的幌子呢？這是因為儒家在春秋以來一直是顯學。墨家理想太高，法度太嚴，可以吸引志士，卻無法滿足君主和貴族的私欲，一般百姓也難以做到。儒家講中庸，標榜雖高，不離日常生活，所習內容又恰是當時使用的禮儀和基本文化，易于為各方所接受。雖然同是為統治者著想，比起法家的赤裸裸的專制苛酷來，儒家主張以民為本，社會和諧，更容易得到民眾的擁護。秦朝以法治國，經賈誼等人的批判，已經受到了全社會的普遍唾棄。儒家說愛有差等，除了要和墨家撇清之外，也是為了使人覺得儒家的道德不那么難于達到。黃老道術無為為治，對統治者的作為有過多的限制，又難以將其主張作為基本道德向下層人民推廣。你無法把你管人的辦法教給被你管的人。黃老的帝王之術是只能做，不能說的。所以，漢武帝需要舉行大的戰爭的時候，黃老之術就不適用了。至于名家、縱橫家，對于大一統的王朝來說，只是一種破壞因素，禁之唯恐不及，更不用說提倡了。而孔子在春秋以來，一直是諸子百家公認的圣人。儒家致力于保存古學，在普遍崇尚古典的時代，這是很有吸引力的。儒家的忠孝學說，正好可以成為非貴族出身的漢朝皇室統治的合理性的基礎。當然，皇朝的合法性還要到陰陽學說里去找。于是，董仲舒的理論就成了漢代的國家宗教，忠孝節義、三綱五常，就成了漢代統治者提倡的基本道德。
孟子的王道思想，對于歷代皇朝來說，卻是一把雙刃劍。其實，在孟子那里，民本的思想已經不是為統治者提供統治藝術，而是為人民要求統治者讓步了。孟子是將人類看得高于個別君主、文化高于社稷。在孟子看來，象大禹和周文王那樣的圣人，是不必在乎他是“東夷”或是“西夷”的。所以，曾經不止一個皇帝，對孟子的崇高地位表示過憤恨，最終卻無可奈何。因為在中國，又有哪個君主敢于明目張膽的自稱不愛惜人民呢？
漢武獨尊儒術不過是個招牌。在他之前，遠在戰國后期，思想上的大一統的趨勢就已經開始了，到了秦始皇時代，可以說基本上完成了。韓非李斯打的是法家旗號，漢文帝和景帝打的是黃老旗號，漢武帝打的是儒家旗號。也許正因為武帝把孔子捧成了名義上的神圣，中華文明才得以綿延兩千年歷經劫難而沒有中斷消亡。
今天，儒家的等級觀念，效忠君主，“華夷”之辨，歧視婦女，賤視勞動的思想，都已經過時了。但儒家的基本內涵并不因此而過時。
孔子所處的時代畢竟是貴族社會，他不可能是平民社會的理想人物，也不可能提出平民社會的道德規范。此外，即使是在舊時代，孔孟的一些說法也只是在特定的條件下才是正確的，并不能到處生搬硬套。雖然，儒家過于重視人道，忽視了天道，不利于科學在中國的產生，但是它的人本精神，卻支持了中國社會在技術方面的進步，使得中國在很長的時期里，一直保持著技術上的優勢，直到西方工業社會興起。特別值得一提的是，孟子以來的民本思想，到黃宗羲那里，發展出了民主思想的胚芽。
自漢代起，直到二十世紀以前，人們一直以為，凡是儒家經書上的記載，都是史實。這確實有一定的道理。因為儒家經典多是保存下來的古代文獻，與其后的各家相比，儒家談論歷史，更注意事實的可靠性，而較少寓言成分。但作為一個政治學派。他們關于遠古的一些說法并不一定可靠。
千百年來，儒家文化滲透了中國社會的方方面面，儒學的正統地位自漢代以后就一直籠罩在中國大地上，沒有任何一種學說能與之爭鋒。它也使得社會變得日趨保守，思想日益僵化。而同時，儒學也被庸俗化，成了統治階級荒淫無道的遮羞布，是所謂物極必反。
必須看到，在其末流，儒學產生過種種弊端?？鬃訛榱嘶謴投Y制，曾經強調過“君君臣臣父父子子”，提出了“正名”的主張。后來的儒家，不顧仁恕的根本道義，對“三綱”和“正名”過分強調，把忠孝絕對化，把禮教僵固化，放棄了儒家早期的人性精神，變成了專制主義的工具。特別是宋明理學，以道德至上為標榜，主張存天理滅人欲，倡誅心之論，加上專制制度造成的普遍腐敗糜爛，北方游牧民族的反復侵擾屠掠，特別是明清兩個專制王朝的血腥統治，所有這些因素的共同作用，嚴重扭曲了整個社會的心理結構，造成了明清社會官僚階層的普遍虛偽和下層社會的普遍麻木。正是這些原因，儒學在近代徹底墮落了，因此受到五四以來啟蒙運動的猛烈批判。但作為中國文化傳統的一個方面，儒家精神直到今還深深地影響著中國的社會生活。儒家重視人道，提倡理性，尊重和諧，追求完美的精神，牢固地刻在中國社會生活的深處。
面對儒家傳統，有兩種傾向是不可取的。一是，有人認為儒學可以為重新為政治服務，可以為政治秩序的合法性和政府權力找到新的基礎。他們主張重新建立儒家的禮樂制度，規范人民的社會行為，甚至主張君主制比民主制優越，擁護專制，提倡所謂的忠孝節義，主張信仰天命。這類人，大概有嗜痂之癖，從傳統中得到的只是糟粕，而不是文化。
另一類人在儒家文化中只看到糟粕。他們對于儒家的弊端有一定的免疫力，卻看不到儒家文化對中國社會深層的影響，已經成為整個民族的文化底蘊。在批判儒家的時候，有可能造成整個社會的道德滑落。
